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茶以悅己，茶以貴人。
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為什么？請容我解讀。我們還是先從一首茶詩談起。這首唐朝宮女的詩，被我推為“陜西人必讀必用的二十首茶詩”之次篇。這二十首茶詩的組成，無論它切及陜茶的那個角度，都有一點(diǎn)共通，就是能古為今用，和當(dāng)代茶人精神相呼應(yīng)。
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【惜花吟】
唐 鮑君徽
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枝上花，花下人，
可憐顏色俱青春。
昨日看花花灼灼，
今朝看花花欲落。
不如盡此花下歡，
莫待春風(fēng)總吹卻。
鶯歌蝶舞韶光長，
紅爐煮茗松花香。
妝成罷吟恣游后，
獨(dú)把芳枝歸洞房。
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這首詩不難懂，描寫普通宮女的生活，嘆青春易老韶光不在。宮女鮑君徽是唐代宮廷茶文化的創(chuàng)造者和見證人。她在唐德宗時期應(yīng)召入宮，和群臣唱和。入宮不久，既以奉養(yǎng)老母為由，上疏乞歸?；实劬谷灰簿?span>批準(zhǔn)了。
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01
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鮑君徽的《惜花吟》，有人說是閨怨詩，卻也形象的描述了唐代后宮煮茶的生活。從《宮樂圖》來看，唐朝后宮，飲茶是一種背景或者氣氛。除茶這個元素外，還有茶點(diǎn)，還有音樂演奏，可能還有聯(lián)詩行令八卦消息，這更像是一次文化沙龍。詩中“紅爐煮茗松花香”記錄了后宮喝茶的悠然狀態(tài)。紅爐煮茗，說的是飲茶使用煎茶的方式?！八苫ā笔菍Σ枘拿枋觥?/p>
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唐代飲茶法主要為煮茶法、庵茶法、煎茶法三種方法。陸羽《茶經(jīng)》“六之飲”：“飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者。乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶。”可見庵茶法在唐朝已經(jīng)很有群眾基礎(chǔ)，可視做現(xiàn)代泡茶法的雛形。煮茶法指將整葉茶放入湯中煮成羹而飲用的方法，所謂“茗粥”。陸羽《茶經(jīng)》“六之飲”中說煮茶：“或用蔥、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫，斯溝渠間棄水耳，而習(xí)俗不已。”陸羽先生看不上這種原始的飲茶方式，說是“溝渠間棄水”，評價真是尖刻。而煎茶法是陸羽等茶人對庵茶法和煮茶法的改進(jìn)，即如《茶經(jīng)》中所述，將餅茶先研末再投湯中煮飲的方法，中唐以后開始盛行。
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《茶經(jīng)五之煮》說：“第二沸出水一瓢, 以竹筴環(huán)激湯心, 則量末, 當(dāng)中心而下, 有傾勢若奔濤濺沫, 以所出之水止之，而育其華也。凡酌置諸盌，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑。細(xì)輕者曰花，如棗花漂漂然...... 及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！?/span>
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這里將二沸投茶后茶湯形成的微細(xì)泡沫稱作"華", 視為茶湯精華所在。這種對茶湯浮沫的形象描寫, 隨著煎茶法的盛行而反復(fù)被詩人詠嘆，形成更多的詩化意象。著名的如元稹《一字至七字詩：茶》有“銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花”， 劉禹錫《送州李郎中赴任》“松花滿碗試新茶”，明確形容剛剛研磨好的茶粉就像松花一樣輕嫩！后來更把茶事中煮水的聲音叫做“松風(fēng)”。 如北宋蘇軾《汲江煎茶》詩即有“雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作泄時聲”。因此，用松花來形容茶粉是再適合不過的了。
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02
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唐代畫作《宮樂圖》是對這首詩的最佳解讀。唐朝宮廷畫《宮樂圖》是典型的庵茶法，茶末事先置入細(xì)瓶或其他容器，然后注入沸水，再分湯飲之。
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《宮樂圖》描繪宮廷仕女坐長案娛樂茗飲的盛況，圖中12人，或坐或站于條案四周，團(tuán)扇輕搖，品茗聽樂，意態(tài)悠然。長案正中置一很大的茶釜(即茶鍋)，茶海中有一長炳茶勺，畫幅右側(cè)中間一名女子手執(zhí)長柄茶杓，正在將茶湯分入茶盞里。茶盞為碗狀，有圈足，便于把持。她身旁的那名宮女手持茶盞，似乎聽樂曲入了神，暫時忘記了飲茶。對面的一名宮女則正在細(xì)啜茶湯，侍女在她身后輕輕扶著，似乎害怕她醉茶的樣子。另有正在啜茗品嘗者，也有彈琴、吹蕭者，神態(tài)生動。中央四人，則負(fù)責(zé)吹樂助興。所持用的樂器，自右而左，分別為篳篥、琵琶、古箏與笙。旁立的二名侍女中，還有一人輕敲牙板，為她們打著節(jié)拍。從每個人臉上陶醉的表情來推想，席間的樂聲理應(yīng)十分優(yōu)美，因?yàn)檫B蜷臥在桌底下的小狗，都未被驚擾到!
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在《宮樂圖》中，我們可以看出，茶湯是直接放到桌上的，之前備茶、炙茶、碾茶、煎水、投茶、煮茶等程式并沒有體現(xiàn)在畫面中，也可能是侍女們在另外的場所完成?！秾m樂圖》畫面中沒有出現(xiàn)煮水的環(huán)節(jié)，即表明煮水的位置和茶席的位置在空間上有一定的距離，這在唐宋茶畫中是個例外。
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《蕭翼賺蘭亭圖》，唐閻立本作。
趙佶的《文會圖》
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陸羽的煎茶法，水二沸時投茶粉，侍茶師要及時和沸水互動，所以爐具不可能距離太遠(yuǎn)。宋代流行的點(diǎn)茶法，煮水的瓶子都比較小以便于及時拎起來注水，同時對水溫的控制很高，所以也不會讓爐具離人太遠(yuǎn)。由此看來，《宮樂圖》可能是典型的庵茶法，而不是陸羽的煎茶法。
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更重要的是，擺脫了爐具對人的控制，茶會喝的更悠然。不是嗎？
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真不知道，中國人喝茶，擺脫原葉茶對人的控制，還得有多少年？
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后人也把這幅畫稱為“會茗圖”。會茗，就是茶會的意思，逼格就低了一大層。唐代的藝術(shù)家已經(jīng)有了共識，茶是一種生活藝術(shù)，不是主流價值觀。這種觀點(diǎn)在《宮樂圖》和《韓熙載夜宴圖》中都有明確的流露。真正的茶會不會把“茶”推到第一個位置，甚至名字都不帶“茶”字。或者反過來說，凡是把“茶”推到第一的茶會，都有賣茶的嫌疑。
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03
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唐開元年間，玄宗皇帝與梅妃斗茶，顧諸王戲曰：“此梅精也。吹白玉笛，作《驚鴻》舞，一座光輝。斗茶今又勝我矣?！泵峰鷳?yīng)聲曰：“草木之戰(zhàn)，誤勝陛下，設(shè)使調(diào)和四海，烹飲鼎鼐，萬乘自有憲法，賤妾何能較勝負(fù)也。”玄宗很開心。
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這位聰穎機(jī)智的梅妃可能是最早將茶百戲引入唐宮的女茶人，可惜當(dāng)時畫工不在場，沒有將斗茶的場景描繪下來，不然，一幅“梅妃斗茶圖”足以和“宮樂圖”相媲美了?！懊峰琛?，是玄宗和梅妃的夫妻蜜戲，肯定不同于后宮的下午茶沙龍，也不同于宮廷茶宴的排場，可能是最早關(guān)于中國點(diǎn)茶法的記載。
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宋代點(diǎn)茶其實(shí)就是注茶，即用單手執(zhí)壺，使沸水由上而下，直接注入盛有茶末的茶盞內(nèi)，使其形成變幻無窮的物象。因此，注水的高低，手勢的不同，壺嘴造型的不一，都會使注茶時出現(xiàn)的湯面物象形成不同的結(jié)果。
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從唐代后宮梅妃為始衍生出來的茶戲活動，籠罩了隨后的宋金元時期，文人雅士為了突出自己的社會階層，讓這種精致的泡茶“自娛”成份更重。直到明朝朱權(quán)時期，單置寮室?！犊紭動嗍隆分姓f：“茶寮，構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)置茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！鄙蠄D是明代文征明所繪《品茶圖》的局部放大圖畫的右側(cè)便有一茶寮，一童子正煽火煮水，準(zhǔn)備茶事。畫中幾案上一壺兩杯，正是用茶壺泡茶分飲。從這個時期起，中國人的茶生活才擺脫了茶器具對人的束縛和控制，開啟了“一瀹一啜”的飲茶新時代。
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試看唐代盧仝極負(fù)盛名的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩，形容喝茶時只說一碗如何，兩碗如何，一直數(shù)到七碗，簡直有點(diǎn)為喝茶而喝茶的樣子。宋代講斗茶，講分茶，也未能從喝、喝、喝的圈子里跳出來。為什么？茶人們太忙了，DIY式的茶生活，讓人閑不下來。文人雅士爭著當(dāng)大眾審評，不說說第一泡第二泡第三泡各自的感受如何能行呢？只有在明代的茶寮中，茶才變成一種恬淡的生活藝術(shù)。
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想當(dāng)年陸羽在創(chuàng)立煎茶道的時候，也設(shè)計了一套自己的CIS（形象識別系統(tǒng)）。首先視覺上的識別，就是風(fēng)爐。鐵打的爐子流水的茶，這個風(fēng)爐器以載道，陰陽交感，化合八卦，上題“伊公羹陸氏茶”六字?！爸未髧缗胄□r”，陸羽先生肯定很得意，他以煎茶道實(shí)現(xiàn)了匡時濟(jì)世的儒家抱負(fù)。其次，他還建立了行為識別，陸羽“煎茶道”最核心的一個手法就是在水“一沸”時舀出一勺，“二沸”置入茶末，再把之前舀出的這一勺水回到鼎里止沸，達(dá)到融和育華的目的。這個動作顯示了陸羽先生通茶理識茶性，但其有意的儀軌教化作用不可忽略。
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唐代后宮的“庵茶法”文化沙龍，在經(jīng)歷了“斗”、“貢”的文化進(jìn)程之后，螺旋式上升，這一下子就過去了近八百年，到明代才重新回到生活藝術(shù)的軌道上。至此，茶事活動開始更注重喝茶人的體驗(yàn)，而不是泡茶人的DIY。在茶事活動中，侍茶和喝茶的角色才逐漸分離開，并趨于平等。
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這是一本特別的#詩詞# 書。詩詞是一扇門戶，穿過這道門，可以看到茶背后的人，以及人的精神。茶、器、人三者構(gòu)架了茶文化。最重要的，它古為今用，能給今人以資源，能給今人以力量，能給今人以自信，幫助今人找到精神支柱和發(fā)展之魂。
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這本書#始翠山發(fā)現(xiàn)陜茶之美# ，說的是中國茶，茶始于翠山，人類也是，陜茶僅是一個坐標(biāo)和立場。《始翠山，詩詞發(fā)現(xiàn)陜茶之美》，點(diǎn)擊左下”閱讀原文“查看詳情。~
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